La muralla sabia

Diógenes de Oinoanda o Enoanda fue un filósofo griego de principios de nuestra era, que divulgó la filosofía de Epicuro.
Es conocido porque, alrededor del año 120, mandó grabar las máximas epicúreas sobre un muro, de ochenta metros de largo por casi cuatro de alto, de la antigua ciudad de Oinoanda en Licia, sudoeste de la actual Turquía. Los fragmentos, encontrados en el año 1884 forman una importante fuente de la filosofía epicúrea, en lo referente a la física, la epistemología y la ética. Las incripciones además, incluían la doctrina epicúrea del clinámen (desviación), únicamente conocida hasta ese momento por escritos de Lucrecio ("De rerum natura") y Cicerón.

La teoría del clinámen proporciona una solución al viejo problema (planteado por Aristóteles) de la regresión al infinito de las cadenas causales en el movimiento, sin tener que recurrir a la acción de un dios ordenador que funcione como primer motor inmóvil.

Para eliminar el primer motor que Aristóteles identifica con la divinidad el epicureísmo introdujo el clínamen, o desviación espontánea del átomo de su trayectoria, como origen de nuevas cadenas causales. Con ello, eliminaba a los dioses de la cadena de razonamientos a la vez que introducía un factor de indeterminación que solucionaba uno de los principales problemas del atomismo democríteo: el determinismo. Es decir, el clínamen proporcionaba una base ontológica sólida en la que justificar el libre albedrío. Ya que sin libertad las acciones morales dejan de serlo, el clínamen se erigió también en sostén de toda posibilidad de una ética atea.

La inscripción en la muralla que exponía entre otras estas ideas, fue mandada a tallar por Diógenes de Enoanda de modo que todos los ciudadanos aprendieran el ideal de conocimiento humano del epicureísmo.
Se estima que contendría unas 25.000 palabras y no se ha recuperado más de un tercio del total.

Sería una buena idea para imitar en la actualidad en vez de la propaganda mercantilista que quiere convertirnos en el perfecto votante y consumidor, uno que no piensa.

Refrán montañés

"Un perro obsequió a un asno con carne y éste le ofreció paja al perro.
Ambos se quedaron hambrientos."

Impertinencia irlandesa

Cuenta Bertrand Russell en su historia de la filosofía occidental, que una fría noche del siglo IX, cenaban juntos el filósofo de origen irlandés Juan Escoto Eurígena y su patrón el rey carolingio, Carlos el Calvo.
El preguntó mordazmente a su filósofo de cabecera: "What separates a scot from a sot ? (cuál es la diferencia que separa a un irlandés de un borracho?)"
A lo que el interpelado contestó: "Only the dinner table". (Sólo la mesa de cenar).

Aparentemente el rey so lo tomó con gracia, cosa que dudo haría cualquier gobernante actual.

También dudo que algún filósofo actual se atreva a semejante respuesta.

El hombre sabio se ríe de la autoridad. Lo pensaba Juan Escoto y lo decían los hippies.

Filosofía de las sombras

Transcribo un pasaje de un libro de Pascal Quignard. El libro se llama "Las tablillas de boj de Apronenia Avitia" y consiste en el diario apócrifo de una aristocrática dama romana a fines del imperio. Testigo del ascenso del cristianismo al poder, de la desaparición de la vieja religión romana y de la invasión de los pueblos germánicos, sus textos sin hacer alusión directa a la historia; tienen un perfume de melancolía afín a la filosofía estoica.

"Publio cruza el umbral de la puerta. Le digo:

- Primero, estoy sola. Segundo, soy vieja. Tercero, tengo miedo.

- Eso no tiene sombra. Soledad, vejez y miedo no proyectan ninguna sombra en el suelo. Repítete que no tienen sombra. Nada de lo que interpretes del universo dentro del universo tiene sombra.

Publio se sienta despacio. Se ajusta la faja de lana en torno al cuello y el cráneo desnudo. Dice, con un esfuerzo:

- Los sentimientos no existen. Las palabras inventan seres inútiles. No debemos emplear más palabras que las que remiten a objetos que proyectan sombra sobre esta tierra, bajo la luz propia de esta tierra".

Una versión poética del materialismo que fuera borrado por el platonismo primero y por el cristianismo después. Lo concreto es lo que tiene sombra. Lo demás es inexistente.

Pero a lo mejor, lo que proyecta la sombra también es una sombra.

El sujeto sujetado

Tal vez los dos filósofos franceses más grandes de los 60's y 70's no estuvieran tan alejados y enfrentados.

El postmodernismo, el estructuralismo y otros descendientes del "segundo" Heidegger construyeron un relato que nos hacía ver los como enemigos mortales.

Pero Jean Paul Sartre, el filósofo de la libertad dice en el prólogo a "los condenados de la tierra" de Frantz Fanon : "No nos convertimos en lo que somos sino mediante la negación íntima y radical de lo que han hecho de nosotros".

Y Michael Foucault, el filósofo del poder dice al final de su vida : "Quizás el objetivo más importante de nuestros días es descubrir lo que somos, para rechazarlo".

Ahora bien, qué es lo que somos ? Lo que han hecho de nosotros ? Y quién o quiénes nos han hecho ? Creo que pocos o nadie lo sabe realmente. Y ese afuera perverso y manipulador , también nos incluye a nosotros mismos.















Somos piezas de un engranaje que nos supera y lo hace ampliamente ? Esa maquinaria empieza con la visión de la realidad que nos brindan los padres primero y la escuela después ? O es solamente la inserción en una matriz de poder condicionada por situaciones sociales, económicas y también políticas ? Supongo que en forma total o parcial respondo afirmativamente.

No somos una "tabula rasa", estamos condicionados por un sinfín de variables que vienen dadas ab initio. Pero entiendo que una de las formas de la filosofía debiera ser la construcción de uno mismo. Y nada mejor para construir una casa de nuevo que tirar abajo los cimientos del proyecto desechado. O para pintar un cuadro nuevo hay que blanquear primero la tela ya empezada. Aunque después nos quede "pentimento".

El sujeto nace "sujetado" (frase que intenta usar las dos acepciones más comunes). Pero esa sujeción es también toda influencia que el sujeto recibe. Como por ejemplo las ideas de Foucault o de Sartre. Y las ideas propias y originales, que alguien debe todavía tener, no están condicionadas y esculpidas por la historia de sujeciones que sufrió el sujeto que las genera ?

Existimos sujetados por imposiciones infinitas de discursos de poder. Y eso se ha exacerbado hasta prácticamente el infinito desde la muerte de Foucault. La mediatización de la información, la ideologización de los medios de información, la ubicuidad de la World Wide Web como generadora de información no filtrada y muy pocas veces filtrable, la presencia de la televisión como opio social, constituyen un horizonte, que pocos supieron ver. Herbert Marcuse y Jeffrey Mander fueron lúcidos. Hablaron de esto.

Pareciera que el pequeño discurso (pequeño relato dirían los postmodernos) se repite hasta un infinito que pareciera querer saltar las cardinalidades cantorianas. Pero enmascara la nada o mejor aún un discurso de poder, basto, ignorante, brutal y rapaz.

Hay veces en que es mejor ver la nada que verlo todo.

La escultura es de Alberto Giacometti, de trasluz a un árbol. La obra de arte encajonada tras la vidriera del museo. O dos manifestaciones de lo bello, el árbol y el Giacometti, separadas por un vidrio.

El hermano mayor

William James (1842 - 1910) fue un filósofo estadounidense difusor de la teoría del pragmatismo y de lo que él llamó el empirismo radical. En pocas palabras, el empirismo radical afirma que la experiencia incluye tanto los datos y las relaciones entre los particulares, y que por lo tanto los dos se merecen un lugar en nuestras explicaciones. Cualquier visión del mundo filosófico está errado si se detiene en el nivel físico y no explica cómo el significado, valores y la intencionalidad pueden surgir de ello. Todo su pensamiento es contrario a la idea del idealismo monista muy en boga en Inglaterra y Estados Unidos en la época.

Tuvo una larga y brillante carrera en la Universidad de Harvard, donde fue profesor de psicología. Era el hermano mayor del famoso escritor Henry James.

Sus obras más importantes son The Principles of Psychology (1890), compendio de fisiología, psicología y filosofía, donde desarrolla ideas tales como "the stream of thought" (continuo de pensamiento) y la impresión de un bebé del mundo como un gigantesco y confuso florecimiento lleno de ruidos; y The Varieties of Religious Experience (1902) donde postula que la expericencia religiosa implica un dominio supernatural, de alguna manera inaccesible a la ciencia pero accesible a la subjetividad individual.

Acabo de leer, de Editorial Cactus, "A Pluralistic Universe" donde postula que la visón mñistica y anti pragmática del idealismo monista distorsiona la realidad mediante conceptos en vez de revelarla. Además presenta sucintamente el pensamiento Fechner y de Bergson.

Transcribo algunos pasajes.

"Puede que seamos en el universo como los perros y gatos en nuestras bibliotecas, viendo los libros y escuchando las conversaciones, pero sin tener el menor presentimiento del sentido de todo eso". Excelente y humilde metáfora. La voy a emplear a menudo
"La esencia de la vida es su carácter continuamente cambiante; pero nuestros conceptos son todos discontinuos y fijos, y el único modo de hacernos coincidir con la vida es suponiendo arbitrariamente en ella posiciones de detención. Con tales detenciones nuestros conceptos pueden ser convertidos en congruentes. Pero estos conceptos no son partes de la realidad, ni posiciones reales tomadas por ella, sino más bien suposiciones; notas tomadas por nosotros mismos, y ustedes no pueden recoger la sustancia de la realidad mejor de lo que pueden recoger agua con una red, por fina que sea la malla." Parece que estuviera hablando de la interpolación de la superficie inferior a la curva de una función mediante intervalos discretos, elemento base del análisis matemático; más conocido como integral. O la discusión actual entre el sonido digital y analógico. William tal vez conoció la integral pero seguro no llegó a escuchar la diferencia entre un vinilo y un CD.
"La tradición dominante ha sido siempre la creencia platónica y aristotélica de que la fijeza es algo más noble y valioso que el cambio. La realidad debe ser una e inalterable. Siendo ellos mismos fijaciones, los conceptos corresponden mejor con esta naturaleza fija de la verdad, de modo que para que cualquier conocimiento propio sea completamente verdadero debe ser conocimiento a través de conceptos universales más que a través de experiencias particulares, pues éstas son notoriamente mutables y corruptibles. Esta es la tradición conocida en filosofía como racionalismo, y lo que he llamado intelectualismo es sólo su aplicación extrema. A pesar de los escépticos y empiristas, a pesar de Protágoras , Hume y James Mill, el racionalismo nunca ha sido seriamente cuestionado..." Si le cambiamos la idea del concepto fijo por verdad divina revelada estamos dentro de la estructura de poder de las religiones como interpretación inmutable de la realidad. Porqué perdiste, Heráclito ?

La Verdad, en italiano; el Diablo en español

Manlio Sgalambro, es un filósofo y poeta italiano.
"Ho definito qualche volta la veritá come il mondo senza l'uomo".
(He definido a veces la verdad como el mundo sin el hombre)

Gonzalo Suárez, es un escritor y cineasta español

"Dios no existe, pero nos sueña. El Diablo tampoco existe, pero lo soñamos nosotros".

La escultura es La Verdad de Bernini.

Patrones en exceso

Pascal Boyer es un antropólogo que promueve la idea de que los instintos humanos nos proveen de una teoría de la mente intuitiva que guía insconscientemente nuestras relaciones sociales, nuestra moral y especialmente nuestra predilección por las creencias religiosas. Algo así como que estamos programados de fábrica para tener fe.

De su libro "Et l'homme créa les dieux", Ediciones Gallimard, Paris, 2003 :

"Nuestra herencia es la de organismos que han tenido que tratar tanto con depredadores como con presas. Tanto en un caso como en el otro, es mucho más beneficioso sobredetectar la presencia de agentes que subdetectarla. El coste del error (de ver agentes allí donde no los hay) es mínimo si se es capaz rápidamente de renunciar a las intuiciones erróneas. Por el contrario, el coste de la no detección de agentes efectivamente presentes ( sean presas o depredadores) puede ser muy elevado."

Esta tendencia a encontrar patrones o presencias donde no las hay es una explicación posible a la existencia de creencias religiosas. Como contrapeso existe también en nuestra mente un rechazo visceral a la ambiguedad, lo paradójico, lo indecidible.

Lamentablemente creo que el australopitécido antepasado nuestro estaba mucho más dispuesto a dejar de lado la idea de que había un esmilodonte oculto en el matorral; que muchísimos contemporáneos homo sapiens a dejar de lado la idea de la Inmaculada Concepción o de la Ascensión de Muhammad.

Ultimas palabras

"Algo que nos iguala a todos no puede ser tan malo".

Epitafio anónimo en un cementerio de Barcelona, España.

La imagen es un retrato epitafio de Fayum, Egipto romano.

Los jardines de Epicuro

Tengo la incipiente sospecha de que el derrotero de la historia de la filosofía no siguió por los carriles adecuados. En general se coincide en ver a la antigua Grecia como la cuna de la filosofía, pero la evolución a través de la Edad Media hacia el racionalismo cartesiano se da a partir de la trilogía de Sócrates, Platón y Aristóteles. Estos tres pensadores fueron preservados por los musulmanes primero y la escolástica medioeval después para llegar a ser los "padres fundadores" de la historia del pensamiento.

Pero eso es, me atrevo a pensar, porque al cristianismo le convino, ya que el neoplatonismo era en cierto modo afín a él en su idealismo y su cierto desprecio por la materia.
Con la conquista casi imposible que realizó Alejandro de Macedonia del imperio persa aqueménida, se produjo una expansión del idioma y la cultura griegas a territorios mucho más vastos y extraños que los que habían conocido anteriormente. Pirrón conoció gimnosofistas en el valle del Indo que no eran otra cosa que brahmanes o yoguis. Un neoplatónico hablando de los Upanishads ! Eso fue globalización avant la lettre!
Y por supuesto tuvo una influencia muy grande en la filosofía que siguió su curso en gran medida criticando a la trilogía sagrada.
No sólo hubo neoplatonismo sino también la escuela cínica, unos rebeldes anarquistas; los estoicos que incluso tuvieron en sus filas hasta a emperadores romanos y los epicúreos materialistas.

Tengo la sospecha que la filosofía helenística llegó a alturas nunca alcanzadas a posteriori, dentro de su contexto histórico. También la ciencia parece haber alcanzado cimas insospechadas, el reloj de Antikitera o la medición del diámetro de la tierra son también de época helenística.

Epicuro fue un filósofo materialista que pensaba que los mayores obstáculos que se oponen a la felicidad humana son el temor a la muerte y a la ira divina, y pueden ser eliminados gracias al conocimiento de la naturaleza, es decir el avance de la ciencia. De hecho, la ética epicurea asegura a los hombres que la felicidad es fácilmente alcanzable una vez se hayan satisfecho unas pocas necesidades naturales indispensables, ya que la felicidad no es otra cosa que la ausencia de dolor físico (que generalmente es breve y provisional) y un estado de ánimo libre de cualquier turbación o pasión (ataraxia). Así, la felicidad, para Epicuro, se identifica con un placer estable o incluso con la alegría de vivir .
Las preocupaciones que el autor propone evitar son tres: el temor a los dioses, el temor a la muerte y el temor al futuro. Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. En cuanto al temor a la muerte, lo consideraba un sin sentido, puesto que “todo bien y todo mal residen en la sensibilidad y la muerte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad”. La muerte en nada nos pertenece pues mientras nosotros vivimos no ha llegado y cuando llegó ya no vivimos. Esta concepción de Epicuro trasciende el tema de la muerte en sí. Él propone una sabiduría de vida caracterizada por el optimismo y la admiración ante la existencia del mundo y del hombre. Por último, carece también de sentido temerle al futuro puesto que: “el futuro ni depende enteramente de nosotros, ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni tampoco desespéranos como si no hubiera de venir nunca”. El destino no existe, poseemos algunas cosas por azar y otras por obra nuestra, y son estas últimas las que debemos atender.

Epicuro es también considerado una figura importantísima en el desarrollo de la ciencia y del método científico por su insistencia continua en que nada debe ser pensado sin haber sido testeado por observación directa y deducción lógica.

Habla Epicuro:

"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".

"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".

"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".

"La muerte es una quimera, pues cuando yo estoy, ella no está; y cuando ella está, yo no."

"Comamos y bebamos que mañana moriremos"

"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él"

"Muchos que obtuvieron riquezas no encontraron en ellas la liberación de sus males, sino un cambio de éstos por otros mayores"

"Si Dios prestara oídos a las súplicas de los hombres, pronto todos los hombres hubieran perecido, porque de continuo piden muchos males los unos contra los otros"

"Nada hay temible en el vivir para quien ha comprendido rectamente que nada temible hay en el no vivir"

El barro de la filosofía

José Pablo Feinmann es un filósofo argentino que acaba de publicar un libro de más de setecientas páginas sobre filosofía. Que todavía no leí pero seguramente lo haré.
Es criticado por muchos. Algunos critican su pasado izquierdista. Otros su reinvindicación del marxismo. Otros muchos su simpatía aparente por el actual gobierno.

A mí Feinmann me gusta. Pero no es un político, ni un periodista, ni siquiera un escritor.
Es ante todo un filósofo.

Que alguien, en Argentina, en el año 2008 escriba y publique un libro de filosofía de de más de setecientas páginas, merece el mayor de mis respetos.

En mi modesto parecer, ese hecho es no sólo una buena noticia. Es una noticia importante.