Tal vez los dos filósofos franceses más grandes de los 60's y 70's no estuvieran tan alejados y enfrentados.
El postmodernismo, el estructuralismo y otros descendientes del "segundo" Heidegger construyeron un relato que nos hacía ver los como enemigos mortales.
Pero Jean Paul Sartre, el filósofo de la libertad dice en el prólogo a "los condenados de la tierra" de Frantz Fanon : "No nos convertimos en lo que somos sino mediante la negación íntima y radical de lo que han hecho de nosotros".
Y Michael Foucault, el filósofo del poder dice al final de su vida : "Quizás el objetivo más importante de nuestros días es descubrir lo que somos, para rechazarlo".
Ahora bien, qué es lo que somos ? Lo que han hecho de nosotros ? Y quién o quiénes nos han hecho ? Creo que pocos o nadie lo sabe realmente. Y ese afuera perverso y manipulador , también nos incluye a nosotros mismos.
Somos piezas de un engranaje que nos supera y lo hace ampliamente ? Esa maquinaria empieza con la visión de la realidad que nos brindan los padres primero y la escuela después ? O es solamente la inserción en una matriz de poder condicionada por situaciones sociales, económicas y también políticas ? Supongo que en forma total o parcial respondo afirmativamente.
No somos una "tabula rasa", estamos condicionados por un sinfín de variables que vienen dadas ab initio. Pero entiendo que una de las formas de la filosofía debiera ser la construcción de uno mismo. Y nada mejor para construir una casa de nuevo que tirar abajo los cimientos del proyecto desechado. O para pintar un cuadro nuevo hay que blanquear primero la tela ya empezada. Aunque después nos quede "pentimento".
Pero Jean Paul Sartre, el filósofo de la libertad dice en el prólogo a "los condenados de la tierra" de Frantz Fanon : "No nos convertimos en lo que somos sino mediante la negación íntima y radical de lo que han hecho de nosotros".
Y Michael Foucault, el filósofo del poder dice al final de su vida : "Quizás el objetivo más importante de nuestros días es descubrir lo que somos, para rechazarlo".
Ahora bien, qué es lo que somos ? Lo que han hecho de nosotros ? Y quién o quiénes nos han hecho ? Creo que pocos o nadie lo sabe realmente. Y ese afuera perverso y manipulador , también nos incluye a nosotros mismos.
Somos piezas de un engranaje que nos supera y lo hace ampliamente ? Esa maquinaria empieza con la visión de la realidad que nos brindan los padres primero y la escuela después ? O es solamente la inserción en una matriz de poder condicionada por situaciones sociales, económicas y también políticas ? Supongo que en forma total o parcial respondo afirmativamente.
No somos una "tabula rasa", estamos condicionados por un sinfín de variables que vienen dadas ab initio. Pero entiendo que una de las formas de la filosofía debiera ser la construcción de uno mismo. Y nada mejor para construir una casa de nuevo que tirar abajo los cimientos del proyecto desechado. O para pintar un cuadro nuevo hay que blanquear primero la tela ya empezada. Aunque después nos quede "pentimento".
El sujeto nace "sujetado" (frase que intenta usar las dos acepciones más comunes). Pero esa sujeción es también toda influencia que el sujeto recibe. Como por ejemplo las ideas de Foucault o de Sartre. Y las ideas propias y originales, que alguien debe todavía tener, no están condicionadas y esculpidas por la historia de sujeciones que sufrió el sujeto que las genera ?
Existimos sujetados por imposiciones infinitas de discursos de poder. Y eso se ha exacerbado hasta prácticamente el infinito desde la muerte de Foucault. La mediatización de la información, la ideologización de los medios de información, la ubicuidad de la World Wide Web como generadora de información no filtrada y muy pocas veces filtrable, la presencia de la televisión como opio social, constituyen un horizonte, que pocos supieron ver. Herbert Marcuse y Jeffrey Mander fueron lúcidos. Hablaron de esto.
Pareciera que el pequeño discurso (pequeño relato dirían los postmodernos) se repite hasta un infinito que pareciera querer saltar las cardinalidades cantorianas. Pero enmascara la nada o mejor aún un discurso de poder, basto, ignorante, brutal y rapaz.
Hay veces en que es mejor ver la nada que verlo todo.
La escultura es de Alberto Giacometti, de trasluz a un árbol. La obra de arte encajonada tras la vidriera del museo. O dos manifestaciones de lo bello, el árbol y el Giacometti, separadas por un vidrio.
6 comentarios:
En definitiva el conocimiento de la realidad no es sólo un conocimiento mental, existe un conocimiento no mental, difícilmente traducible en palabras, pero que está constantemente con nosotros. Esta forma unitaria de ver la realidad implica, al mismo tiempo, la conciencia de que una decisión mía no es sólo mía sino del campo total en el que estoy inmerso. La conciencia de la unidad del pensar-sentir se extiende a la conciencia de la unidad del todo en el que estamos inmersos, en el cual no hay una separación entre lo individual y lo colectivo (lo que no quiere decir que no se pueda hacer esa separación –en otro estadio de conciencia– y analizar las partes que obtenemos así). La realidad es como un campo y nosotros somos como limaduras inmersas en el orden que especifica ese campo. En tanto que limaduras somos seres individuales, en tanto que campo somos una unidad colectiva.
http://www.fcgjung.com.es/art_182.html
Aldous, "Atman = Brahman".
Supongo que la verdad estará en un mezcla entre Occidente (el "cogito" cartesiano, el "sub-jectum" de Hegel y el "dasein" heideggeriano) y Oriente (con su cosmo visión).
Tal vez por eso me guste Spinoza.
Supongo también.
Un abrazo virtual (otra mezcla...)
yo me quedo mirando la escultura, los árboles... ya no veo bien como para leer tantas palabras...
Somos sujetos del lenguaje puesto que el universo simbolico nos preexiste. O si se quiere tambien sujetos de la cultura.
Anónimo claramente estructuralista.
El universo simbólico nos preexiste, es cierto, pero no es algo fijo e inmutable. Él también cambia y deviene en el mundo, por lo que en algún momento parte de sus signos o sus símbolos nacen o son modificados. Y lo hacen desde un sujeto, generalmente colectivo, pero que modifica lo preexistente. Entonces si bien podemos decir "no hablamos, somos hablamos por el lenguaje", la inversa también es certera.
Y mucho más inquietante aún, tengo la idea que las distintas subjetividades al devenir en el sistema simbólico preexistente, aprehenden de él lo que quieren o pueden o no lo que se espera desde el sistema. Dicho en otras palabras, la abstracción simbólica de la realidad no sólo es incompleta y fragmentaria sino que puede ser, no es demostrable, radicalmente distinta entre un sujeto y otro.
Profundamente fenomenológico ? Sí. Pero Saussure a través de Foucault y sus discípulos no invalida a Husserl o Bergson.
Lo debería complementar.
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